Die eindimensionale Welt, so Marcuse (1967) sei das Gegenteil von einer freien, da eine solche eine Freiheit von ökonomischer und politischer Kontrolle umfassen müsste. Erst dann wäre die Wiederherstellung eines individuellen Denkens möglich. Freiheit im Sinn der freien Auswahl aus einem breiten Spektrum aus Waren und Dienstleistungen bedeute keine Freiheit, wenn diese Waren die soziale Kontrolle aufrechterhalten.

Die Menschen würden sich in den Waren wiedererkennen, sie würden für ihr Auto, ihren Hi-Fi-Empfänger oder ihr Küchengerät leben (Marcuse 1967, S. 29). Durch die Manipulation des Geistes mit Hilfe der Technik, der Massenmedien und der Waren entsteht, so Marcuse, ein eindimensionales Denken und Verhalten: „So entsteht ein Muster eindimensionalen Denkens und Verhaltens, worin Ideen, Bestrebungen und Ziele, die ihrem Inhalt nach das bestehende Universum von Sprache und Handeln transzendieren, entweder abgewehrt oder zu Begriffen dieses Universum herabgesetzt werden“ (Marcuse 1967, S. 32).

Auch die Sprache sei im Spätkapitalismus eindimensional. Attribute wie „Freiheit“, „Gleichheit“ und „Demokratie“ würden z.B. zur Charakterisierung des Kapitalismus herangezogen (freie Wirtschaft, Initiative, Wahlen usw.). Das täusche jedoch über die Tatsachen hinweg, dass die herrschende Art der Freiheit Knechtschaft und die herrschende Art der Gleichheit Ungleichheit bedeute (Marcuse 1967, S.107f). Das Neue sei, dass die öffentliche und private Meinung diese Manipulationen allgemein akzeptiere. Sprache und Kommunikation immunisiere sich zunehmend gegen den Ausdruck von Protest und Weigerung. Die Reklame bediene sich der Technik der Belegung von Waren mit Bedeutungen und Images, um die Güter zu verkaufen. Gefragt sei also nicht kritisches Denken der potentiellen KonsumentInnen, sondern die stupide, reflexartige Reaktion der Objekte der Reklame. Die Werbung bediene sich einer widersprüchlichen, manipulierenden Sprache, sie schafft neue Wortkreationen, die Waren lobpreisen, eben um jene an den Mann bzw. die Frau zu bringen.

Die Herrschaft stelle das Grausame als völlig normal hin. So würden z.B. Werbungen des Civil Defense Headquarters für einen „erstklassigen Bunker gegen atomaren Niederschlag“, ausgestattet mit allem Luxus (Fernsehen, Brettspiele, Klubsesseln, usw.) und „entworfen als kombiniertes Zimmer für die Familie in Friedenszeiten und als Familienbunker gegen Atomniederschläge“, als völlig normal betrachtet werden. Ziel dabei sei es, dass das Grausame als selbstverständlich hingenommen und nicht in Frage gestellt wird (Marcuse 1967, S. 259).

Die heutige Sprache sei eine eindimensionale, eine, die ein Vehikel der Gleichschaltung darstelle und unkritisch sei. Gegenpol dazu sei eine dialektische Sprache, die die Widersprüche benennt. Marx spreche z.B. im Kommunistischen Manifest vom Proletariat, dem die Attribute der totalen Unterdrückung und der totalen Aufhebung der Unterdrückung zukämen (Marcuse 1967, S.119).

Die Menschen würden im Kapitalismus dazu gebracht, die Gesellschaft hinzunehmen. Dies bedeute ein falsches Bewusstsein, das aber in ein wahres umgewandelt werden könne. Die falschen Bedürfnisse, so Marcuse, sind jene, die den Menschen von gesellschaftlichen Mächten auferlegt werden, die an ihrer Unterdrückung interessiert sind. Es handle sich daher auch um repressive Bedürfnisse.

„Die meisten der herrschenden Bedürfnisse, sich im Einklang mit der Reklame zu entspannen, zu vergnügen, zu benehmen und zu konsumieren, zu hassen und zu lieben, was andere hassen und lieben, gehören in diese Kategorie falscher Bedürfnisse“ (Marcuse 1967, S. 25)

Solange die Menschen manipuliert werden und kein eigenes autonomes Bewusstsein haben, können sie, so Marcuse, kann ihre Antwort auf die Frage, was wahre und falsche Bedürfnisse sind, nicht als ihre eigene verstanden werden.

Die von der Gesellschaft ausgeübte Kontrolle werden im Bewusstsein Menschen reproduziert. Dies bezeichnet Marcuse als „Introjektion“ (Marcuse 1967, S. 30). „Das Ergebnis ist nicht Anpassung, sondern Mimesis: eine unmittelbare Identifikation des Individuums mit seiner Gesellschaft und dadurch mit der Gesellschaft als einem Ganzen“ (ebd.).

Typisch für die heutige bürgerliche Gesellschaft sei repressive Toleranz (Marcuse 1965c): Toleranz werde vorgegeben, um alternative gesellschaftliche Entwicklungen zu unterdrücken. Einerseits würden natürlich die vorherrschenden Ideen und Haltungen toleriert, anderseits auch offiziell davon abweichende Meinungen, um die „bereits etablierte Maschinerie der Diskriminierung“ (Marcuse 1965c, S. 139) zu schützen. In der Überflussgesellschaft herrsche Diskussion im Überfluss, alle möglichen Standpunkte ließen sich vernehmen. Vorgegeben werde dabei immer, dass das Volk fähig wäre, auf der Basis freier Erkenntnis diese Ideen autonom auszuwählen und im besten Sinn zu bewerten. Eben dies stellt aber Marcuse grundsätzlich in Frage: „Unter der Herrschaft der monopolistischen Medien – selber bloß Instrumente ökonomischer und politischer Macht – wird eine Mentalität erzeugt, für die Recht und Unrecht, Wahr und Falsch vorherbestimmt sind, wo immer sie die Lebensinteressen der Gesellschaft berühren. [...] blockiert wird die effektive Abweichung, die Anerkennung dessen, was nicht dem Establishment angehört; das beginnt in der Sprache, die veröffentlicht und verordnet wird. Der Sinn der Wörter wird streng stabilisiert. Rationale Diskussion, eine Überzeugung vom Gegenteil ist nahezu ausgeschlossen. [...] Andere Wörter können zwar ausgesprochen und gehört, andere Gedanken zwar ausgedrückt werden, aber sie werden nach dem massiven Maßstab der konservativen Mehrheit (außerhalb solcher Enklaven wie der Intelligenz) sofort ‚bewertet’ (das heißt: automatisch verstanden) im Sinne der öffentlichen Sprache“ (Marcuse 1965c, S. 146). Die Entscheidung zwischen gegensätzlichen Ansichten werde damit schon im vorhinein festgelegt, die Toleranz abweichender Meinungen sei daher nur Schein, die Wirklichkeit bedeute repressive Unterdrückung der Ausbreitung wahren Bewusstseins durch effektive und subtile Herstellung eines eindimensionalen Massenbewusstseins. Die moderne Demokratie sei daher totalitäre Demokratie. Die Menschen hätten gar nicht „das Bedürfnis, irgendetwas zu lesen, zu sehen oder zu hören, das der allgemein akzeptierten Wahrheit oder Falschheit widerspricht“ (Marcuse 1973/74, S. 152). Die bürgerliche Demokratie habe militant-reaktionären Charakter, aber eine wesentliche und äußerst starke Basis in der Bevölkerung (ebd., S. 160).

Der Kapitalismus sei tatsächlich totalitäres System: „Der Totalitarismus ist nämlich nicht nur eine terroristische politische Koordination der Gesellschaft, sondern auch eine nicht-terroristische wirtschaftlich-technische Koordination, die Bedürfnisse nach ökonomischen Interessen manipuliert und so die Entstehung einer wirksamen Opposition gegen das durch diese Interessen organisierte Ganze verhindert“ (Marcuse 1961, S. 57). Trotz der totalitären Aspekte der bürgerlichen Demokratie sei diese qualitativ unterschiedlich vom Faschismus und biete noch bessere Chancen zum Übergang in den Sozialismus. Daher trat Marcuse immer wieder für die bürgerliche Demokratie ein, wenn die Alternative jene zwischen dieser und Faschismus war. In der Zeit des deutschen Faschismus fertigte er etwa Studien über dieses System und die Deutschen für das Office of War Information (OWI) und das Office of Strategic Services (OSS) an. Sein Ziel dabei war die Etablierung der bürgerlichen Demokratie an Stelle des Faschismus, nicht, da er dieses System so geschätzt hätte, aber da er erkannte, dass die Bewahrung bürgerlicher Freiheiten trotz allem Totalitarismus wesentlich bessere politische Bedingungen darstellt als die Situation in faschistischen Systemen.

Wenn wir unter Demokratie die unmittelbare Selbstbestimmung der Menschen, d.h. ein Entscheidungssystem, in dem jeder an den Entscheidungen, die ihn/sie betreffen partizipieren mit gleicher Macht partizipieren kann, so wird deutlich, dass die kapitalistische Gesellschaft tatsächlich nur – wie von Marcuse immer wieder betont – Schein-Demokratie ist. Die totalitären Züge sind in allen gesellschaftlichen Subsystemen vorherrschend, auch in der heutigen postfordistischen Phase des Kapitalismus. Werfen wir einen kurzen Blick auf die Exklusionen und Totalitarismen der bürgerlichen Gesellschaft. Daran wird sich zeigen, dass Marcuses Einschätzungen noch immer gültig sind.

Der Kapitalismus basiert auf Fremdorganisation, Exklusivitäten, Asymmetrien und Totalitarismen in den Bereichen Ökonomie, Politik und Kultur. So unterliegen die ökonomischen Ressourcen Asymmetrien. Privateigentümer und Unternehmer verfügen über eine exklusive Kontrolle der Ressourcen und Produktionsmittel. Ökonomische Ressourcen sind  im Kapitalismus exklusive Ressourcen, dies begründet sich durch das Privateigentum an Produktionsmitteln und Großgrund. Mehrwertproduktion und andere Arbeitsverhältnisse, bei denen ein Transfer von Quanta lebendiger Arbeit von Ausgebeuteten zu Ausbeutern stattfindet, ist ein gesellschaftlicher Zwang für jene, die vom Besitz dieser ökonomischen Informationen ausgeschlossen sind. Lohnarbeiter sind doppelt „frei“: „frei“ ihre einzige Ware (Arbeitskraft) auf den Markt zu werfen und frei von den Produktionsmitteln und Waren, die sie einsetzen und herstellen. Lohn- und Reproduktionsarbeit sind notwendig für die Produktion von Mehrwert, dadurch konstituieren sich Ausbeutungs- und Klassenverhältnisse. Die Ausgebeuteten arbeiten in diesen Bereichen mehr als sie bezahlt bekommen, sie leisten unbezahlte Mehrarbeit oder gar Gratisarbeit. Hinsichtlich der Verteilung des Mehrprodukts und der entstehenden Waren muss gesagt werden, das sie jenen gehören, die sie nicht produzieren. Die unmittelbaren Produzenten und die indirekt Ausgebeuteten bekommen nur ein Minimum davon.

Die Reproduktions- und Hausarbeit ist notwendig für die Produktion und Wiederherstellung der Arbeitskraft. Es handelt sich um un- oder niedrig bezahlte Arbeiten, ohne die der Kapitalismus nicht existieren könnte. Sie sind meist weiblich besetzt, wobei Frauen heute sehr häufig Lohn- und Reproduktionsarbeitende sind. Lohnarbeitende beuten die zumeist weiblichen Reproduktionsarbeitenden im Rahmen häuslicher Produktionsweisen, die sich noch immer zumeist im Rahmen der Familie konstituieren, aus, um sich selbst ausbeuten lassen zu können. Auch hier sprechen wir von einem Klassenverhältnis, das durch den Transfer unbezahlter Arbeit von Reproduktionsarbeitenden zu Lohnarbeitenden und schlussendlich zum Kapital konstituiert wird. Auch hier geht es um die asymmetrische Verteilung und Verfügung über ökonomische Information, d.h. Ressourcen. Reproduktionsarbeitende sind meist abhängig von der Ressource Geld, die durch Lohnarbeit verdient werden muss, verfügen jedoch nicht direkt darüber. Sie sind immer mit der Androhung von Gewalt und Ressourcenentzug bedroht, z.B. auch dann, wenn Frauen Mehrfachbelastungen nicht durchstehen können.

Im Rahmen rassistischer Produktionsverhältnisse kommt es zur Überausbeutung. Diese Arbeitsverhältnisse sind i.d.R. sehr schlecht bezahlt und minimal sozial abgesichert (dies gilt auch für periphere Arbeitsverhältnisse). Lohnarbeitende beteiligen sich heute häufig an der Ideologie des Rassismus, um ihre relative Besserstellung gegenüber den rassifizierten Ausgebeuteten abzusichern. Arbeitende in solchen Verhältnissen verfügen meist über noch weniger ökonomische Ressourcen, politische Entscheidungsrechte und Einfluss auf kulturelle Norm- und Wertbildungen. Sie sind mit einer starken Exklusion hinsichtlich ökonomischer, politischer und kultureller Information konfrontiert. Auch hier konstituiert sich ein Klassenverhältnis.

Bei Klassenverhältnissen geht es immer auch um die Kontrolle von Ressourcen, also ökonomischer Information, durch die einen, um andere zu zwingen, diese Ressourcen einzusetzen, um die Akkumulation neuer Ressourcen (im Fall des Kapitalismus Waren und Kapital) zu ermöglichen. Dies bedeutet immer auch den Einsatz von Gewalt bzw. die dessen Androhung, um Ausbeutung aufrechtzuerhalten. Es zeigt sich also im Kapitalismus die exklusive Kontrolle ökonomischer Information.

In Fuchs (2001) haben wir darauf hingewiesen, dass in der bürgerlichen Gesellschaft auch politische Entscheidungen exklusive soziale Informationen sind (vgl. Fuchs 2001, S. 173ff). In der Repräsentativdemokratie sind Gesetze soziale Informationen. Wahlen bedeuten Konkurrenz und führen zu einer Spaltung in Regierung/Opposition und Parlament/Volk. Dadurch werden Exklusivitäten konstituiert, es kommt zur Delegation der politischen Entscheidungskompetenz an eine oligarchische Gruppe. Das Repräsentativsystem fördert nicht die soziale Selbstorganisation der Menschen, sondern die exklusive Kontrolle politischer und ökonomischer Information.

Wir haben es in der Repräsentativdemokratie mit einer doppelten Asymmetrie und Spaltung in WählerInnen/Gewählte und Regierung/Opposition zu tun. Sie kann daher nicht als sozial selbstorganisiert betrachtet werden, sondern entwickelte sich parallel zur bürgerlichen Gesellschaft und in Übereinstimmung mit dem Prinzip der Exklusivität. Exklusivität und Konkurrenz sind in beiden Systemen (bürgerliche Politik und Ökonomie) Formprinzipien.

Wir haben auch argumentiert, dass direktdemokratische Modelle in der bürgerlichen Gesellschaft Exklusivitäten unterliegen (Mehrheit/Minderheit) und dass die Gefahr besteht, das direktdemokratische Systeme in Form von Plebisziten in faschistische Elemente umschlagen (vgl. Fuchs 2001, S. 178ff).

Die kapitalistische Kultur als die heutige Art und Weise, in der Normen und Werte zustande kommen, wird durch Massenmedien wesentlich beeinflusst. Gerade in der Informationsgesellschaft nehmen diese Medien durch die neuen Informations- und Kommunikationstechnologien eine noch größere Bedeutung ein. Sie haben einen dialektischen Charakter: Sie können herrschaftsförmig und befreiend eingesetzt werden. Einerseits führt die Massenkultur durch die Unterbindung sozialen Wandels und technische Vermittlung zur Gleichschaltung der Individuen. Freiheit reduziert sich auf Konsumfreiheit, die „freie“ Auswahl aus einem diversifizierten Warenspektrum.

Es kommt zur Manipultion des Denkens und Handelns, eine Eindimensionalität stellt sich ein (Marcuse 1967, Horkheimer 1946, Adorno/Horkheimer 1969), oppositionelle Bestrebungen und Ziele werden in einem gewissen Ausmaß unterbunden. Die kulturellen Kanäle werden exklusiv kontrolliert, die vermittelten Inhalte durch Informationsmonopole beeinflusst und hergestellt. Auch die kulturelle Information unterliegt hierbei Exklusivitäten, denn Monopole haben großen Anteil auf die allgemeine gesellschaftliche Norm- und Wertbildung, während die vereinzelten Individuen Objekte von Ideologien und Propaganda werden, die auf den Formierungsprozess kultureller Information und die Konstitution politischer Information kaum Einfluss nehmen können. Typisch für den heutigen Kapitalismus sind Medienkonzerne. Kultur als Ware erfüllt eine ideologische Funktion im Kapitalismus, sie manipuliert das Bewusstsein und hält Menschen ohnmächtig.

Marcuse (1967) betont in diesem Zusammenhang, dass die Kulturindustrie wildes, obszönes, deftiges, unmoralisches und männliches präsentiere und genau deswegen harmlos sei. Kategorien wie Lohnarbeit und Konsum würden über diese Massenmedien als etwas selbstverständliches präsentiert. Dies sei aber eine totalitäre Selbstverständlichkeit, da auf diese Weise gesellschaftliche Zwänge naturalisiert und entproblematisiert werden. Die Menschen würden die Sprache der Herrschenden internalisieren und ein falsches Bewusstsein und falsche Bedürfnisse ausbilden. Max Horkheimer (1946) betont, dass all dies zur Ausbildung einer instrumentellen Vernunft führe: Reaktionen würden genau vorgezeichnet, es bedarf keiner zusätzlichen Anstrengung mehr, Handlungen wirken wie automatisiert, werden nicht mehr hinterfragt.

Marcuse hebt – wie wir bereits gesehen haben – immer wieder hervor, dass die Menschen nicht notwendigerweise ein falsches Bewusstsein aufweisen, sondern dass sich auch kritisches Denken und Handeln entwickeln können. Die Kultur sei heute herrschaftsförmig und manipulierend, daher affirmative Kultur. Menschen würden sich glücklich fühlen, obwohl sie es nicht sind. Manifestationen der Kultur könnten nun aber auch antizipativ wirken, die Phantasie anregen und damit einen Vorgriff auf eine bessere, freie Welt geben. Einerseits würden kulturelle Manifestationen die bestehende Ordnung stabilisieren, andererseits könnten sie aber auch das Bild einer besseren Ordnung vermitteln und zu kritischem Bewusstsein anregen.

„Die affirmative Kultur war die geschichtliche Form, in der die über die materielle Reproduktion des Daseins hinausgehenden Bedürfnisse der Menschen aufbewahrt blieben, und insofern gilt von ihr wie von der Form der gesellschaftlichen Wirklichkeit, der sie zugehört: das Recht ist auch auf ihrer Seite. Sie hat zwar die ‚äußeren Verhältnisse’ von der Verantwortung um die ‚Bestimmung des Menschen’ entlastet – so stabilisiert sie deren Ungerechtigkeit –, aber sie hält ihnen auch das Bild einer besseren Ordnung vor, die der gegenwärtigen aufgegeben ist. [...] Es ist das eigentliche Wunder der affirmativen Kultur. Die Menschen können sich glücklich fühlen, auch wenn sie es gar nicht sind. Sofern Kultur nur als affirmative Kultur in das abendländische Denken eingegangen ist, wird die Aufhebung ihres affirmativen Charakters wie eine Aufhebung der Kultur als solcher wirken“ (Marcuse 1937b, S. 88+90).

Gerade in Bezug auf die neuen Informations- und Kommunikationstechnologien ist diese Sichtweise Marcuses aktuell. Auch was den Einsatz moderner Medien im Rahmen gesellschaftlicher Konflikte betrifft, präsentiert sich die Situation durchwegs ambivalent. Einerseits haben wir es mit einer massenmedial vermittelten Erzeugung und Simulation von Hyperrealität zu tun, die durch die Zusammensetzung entkontextualisierter Symbole und Bilder manipulativ neue Bedeutungen generiert, um öffentliche Meinungen in bestimmter Weise zu lenken. In diesem Zusammenhang ist die in der Kritischen Theorie von Marcuse, Adorno und Horkheimer formulierte Kulturindustriethese richtig, die besagt, dass die Kulturindustrie falsches Bewusstsein, ein eindimensionales Massenbewusstsein (Marcuse 1967) und eine instrumentelle Vernunft (Horkheimer 1946) erzeugt. Die neuen Technologien werden genau in diesem Sinn funktional eingesetzt. Andererseits bietet sich gerade für Protestbewegung die Möglichkeit, die neuen Medien für ihre Selbstorganisation unterstützend einzusetzen (vgl. Fuchs 2001). Die neuen Technologien widerspiegeln gesellschaftliche Herrschaftsverhältnisse, nichtsdestotrotz ist eine produktive Aneignung durch Protestbewegungen möglich. Gerade für Protestbewegungen bietet sich die Möglichkeit realen Protest durch eine virtuelle Protestkultur und eine technisch unterstützte Optimierung der politischen Selbstorganisationsstruktur und -weise zu unterstützen.

Die kapitalistische Kultur ist affirmative Kultur, sie unterliegt einer exklusive Kontrolle der Norm- und Wertbildung, bei der die Kulturindustrie als manipulierende Instanz Bedürfnisse und Bewusstsein in bestimmten Formen herstellt. Die Formierung kultureller Information ist heute weitgehend exklusiv. Allerdings können gerade moderne Medien oppositionell eingesetzt werden. Dies unterliegt wiederum Beschränkungen und Asymmetrien, da auch dies vorwiegend Orte des Kommerz und der Kapitalakkumulation sind. Nichtsdestotrotz können moderne Medien eingesetzt werden, um kritische und oppositionelle (d.h. den affirmativen und exklusiven Formen entgegengesetzte) Informationen zu produzieren.

Im Rahmen des komplexen Wechselprozesses zwischen Kultur und Politik wird auch Hegemonie - als ein spezifisches Phänomen herrschaftsförmiger Gesellschaften - geformt.

Unter Hegemonie verstehen wir mit Bezug auf Antonio Gramsci „the ‘spontaneous’ consent of the masses who must ‘live’ those directives [of the state, Anm. CF], modifying their own habits, their own will, their own convictions to conform with those directives and with the objectives which they propose to achieve“ (Gramsci 1971, S. 266). Bereits Gramsci betonte, dass der Staat immer bestrebt sei, die Zustimmung der Beherrschten zu dieser Herrschaft zu gewinnen (S. 244). Dabei spielen Schule und Recht als staatliche Institutionen eine wesentliche Rolle, aber auch private Institutionen, die wir im Bereich der Kultur ansiedeln, sind unerläßlich: „The school as a positive educative function, and the courts as a repressive and negative educative function, are the most important state activities in this sense: but, in reality, a multitude of other so-called private initiatives and activities tend to the same end - initiatives and activities which form the apparatus of the political and cultural hegemony of the ruling classes. [...] The state does have and request consent, but it also ‘educates’ this consent, by means of the political and syndical associations; these, however are private organisms, left to the private initiative of the ruling class“ (Gramsci 1971, S. 258f). Hegemonie hat also immer politische und kulturelle Aspekte, sie wird in herrschaftsförmigen Gesellschaften hergestellt im Rahmen des komplexen Vermittlungsprozesses zwischen Politik und Kultur.

Wenn Marcuse die manipulativen Herstellung falschen Bewusstseins und falscher Bedürfnisse als totalitären Aspekt des bürgerlichen Systems anspricht, durch den die Menschen ihrer Beherrschung zustimmen, so bezieht er sich genau auf Aspekte der Hegemonie. Hegemonie als Charakteristikum der kapitalistischen Gesellschaft deutet wiederum auf den Ausschluss großer Teile der Bevölkerung von den Prozessen der Bildung von gesellschaftlichen Normen, Werten und Entscheidungen.

Diese Diskussion zeigt uns, dass Marcuses Einschätzung der bürgerlichen Gesellschaft als Schein-Demokratie und totalitäres Systems immer noch zutreffend ist. Wird dies festgestellt, so stellt sich sofort auch die Frage nach den Alternativen. Auch hier hat uns Marcuse wesentliche Hinweise gegeben, die für eine emanzipatorische Fassung des Demokratiebegriffs von grundlegender Bedeutung sind.

Ganz deutlich wird dies in folgendem Zitat: „Wenn Demokratie Selbstregierung freier Menschen und Gerechtigkeit für alle bedeutet, dann würde die Verwirklichung der Demokratie die Abschaffung der bestehenden Pseudo-Demokratie voraussetzen“ (Marcuse 1969, S. 296). Eine andere Gesellschaft solle auf Räten basieren, diese seien „Organisationen der Selbstbestimmung, Selbstherrschaft (oder besser der Vorbereitung auf die Selbstherrschaft) in örtlichen Volksversammlungen“ (Marcuse 1972, S. 50). Eine unmittelbare Demokratie bedeute die wirksame, von unten ausgeübte Kontrolle jeglicher Übertragung von Macht (ebd., S. 51). Eine direkte Demokratie der Mehrheit sei die geeignete Verwaltungsform für den Aufbau des Sozialismus (S. 58).

Freiheit müsse sich in allen gesellschaftlichen Bereichen durchsetzen. Ökonomische Freiheit bedeute die Freiheit von der Ökonomie, ihrer gegenwärtigen Bestimmung des Menschen durch ökonomische Kräfte und Verhältnisse. „Politische Freiheit wäre die Befreiung der Individuen von einer Politik, die sie nicht wirksam kontrollieren können. Ebenso könnte geistige Freiheit die Wiederherstellung des individuellen Denkens nach seiner Absorbierung durch Massenkommunikation und Indoktrination bedeuten“ (Marcuse 1961, S. 58).

Eine Selbstverwaltung der Betriebe, Fabriken und Wohnviertel seien innerhalb des Bestehenden zunächst unpolitische Ansätze, die jedoch auch Möglichkeiten zur Verbreitung non-konformistischer Informationen und der Entwicklung von Kernstrukturen einer lokalen Organisation bieten. Durch weitergehende Entwicklung könnte sich ein politischer Charakter entwickeln (Marcuse 1973/74, S. 168).

Während Marcuse an manchen Stellen die Meinung zu vertreten scheint, eine staatliche „Diktatur des Proletariats“ sei in einer Übergangsphase zu einer freien Gesellschaft notwendig (vgl. z.B. 1965c, S. 149f; 1939, S. 146, 1947, These 16), vertritt er an anderen die anarchistische These, ein unmittelbarer Übergang ins Reich der Freiheit sei (vor allem auch wegen der erreichten materiellen Bedingungen) möglich. Die Strategie der Neuen Linken sei ein „Begriff von Sozialismus, der den Bruch – und zwar von Anbeginn – mit dem Kontinuum der Abhängigkeit beinhaltet“ (Marcuse 1972, S. 14, Hervorhebungen hinzugefügt).

Im Staatssozialismus seien der vorhandene Produktionsapparat und die gesellschaftlichen Bedürfnisse nicht fundamental verändert worden. Er halte die Grundlagen der Klassengesellschaft aufrecht. „Die Abschaffung der Klassen, der Übergang in eine freie Gesellschaft setzt die Veränderung, auf die der Staatssozialismus hinzielt, voraus“ (Marcuse 1947, S. 137).

Während These 16 und 19 in Marcuses „33 Thesen“ (1947) für eine „Diktatur über das Proletariat“, sprechen, stehen die Thesen 18, 21, 22, 23, 24, 25, 26, 29 im Widerspruch dazu und stützen die anarchistische These. Die Zwei-Phasen-Theorie, die Unterscheidung von Sozialismus und Kommunismus, bestärke die gefährliche Auffassung, das der Sozialismus ein gesteigerter Kapitalismus ist. Ein Nachmachen und Überbieten des Kapitalismus könne nur unter Verzicht auf die Abschaffung von Herrschaft vor sich gehen. Dadurch werde der Sprung in den Sozialismus aber quasi sinnlos. Die „erste Phase“ züchte einen Geist der Unterordnung und Anpassung, die den Übergang zur zweiten Phase unwahrscheinlich werden lässt.

Marcuses zeitweise vertretener Anarchismus zeigt sich etwa in folgenden Zitaten ganz deutlich:

„Die Konstruktion des Sozialismus hat weniger sein ‚Hervorgehen’ aus dem Kapitalismus als seine Differenz um Kapitalismus in den Mittelpunkt der Diskussion zu stellen. Die sozialistische Gesellschaft ist als die bestimmt Negation der kapitalistischen Welt darzustellen. Weder die Verstaatlichung der Produktionsmittel, noch ihre bessere Entwicklung, noch der höhere Lebensstandard sind diese Negation. Wohl aber die Abschaffung der Herrschaft, der Ausbeutung und der Arbeit. Die Vergesellschaftung der Produktionsmittel, ihre Verwaltung durch die ‚unmittelbaren Produzenten’ bleibt die Vorbedingung des Sozialismus. Sie ist sein erstes Kennzeichen: Wo es fehlt, da ist keine sozialistische Gesellschaft. [...] Die bürokratisch-staatliche Verwaltung der Produktionsmittel schafft die Lohnarbeit nicht ab. Das ist erst der Fall, wenn die Produzenten selbst unmittelbar die Produktion verwalten, d.h. selbst bestimmen, was, wie viel, und wie lange produziert wird. [...] gerade diese Anarchie und Desintegration ist wahrscheinlich der einzige Weg, die kapitalistische Reproduktion im Sozialismus zu brechen, das Interregnum oder sogar das Vakuum zu schaffen, in dem die Veränderung der Bedürfnisse, die Entstehung der Freiheit sich vollziehen kann. Die Anarchie würde die Abschaffung der Herrschaft ankünden, und die Desintegration würde die Macht des Produktionsapparats über die Menschen beseitigen. Oder wenigstens die größte Chance einer totalen Negation der Klassengesellschaft bedeuten“ (Marcuse 1947, Thesen 24, 25, 26). Staats- und Produktionsapparat könnten nicht einfach übernommen werden, da sie ihrer ganzen Struktur nach Unterdrückungsapparate seien (These 29).

Marcuses Vorstellung des Sozialismus als Demokratisierung aller Lebensbereiche, die sowohl Kapitalismus als auch Staatssozialismus negiert, nahm spätere Diskussionen über eine integrative Demokratie vorweg. Ich möchte diese Diskussion hier nur kurz an Hand der Demokratiebegriffe von Murray Bookchin und Cornelius Castoriadis anreißen.

Murray Bookchin beschreibt die demokratische Selbstverwaltung einer qualitativ neuen Gesellschaft als Kommunalismus (Bookchin 1990, 1992, 1994): “Democracy generically defined, then, is the direct management of society in face-to-face assemblies — in which policy is formulated by the resident citizenry and administration is executed by mandated and delegated councils. […] I wish to propose that the democratic and potentially practicable dimension of the libertarian goal be expressed as Communalism […] A Communalist democracy would oblige us to develop a public sphere — and in the Athenian meaning of the term, a politics — that grows in tension and ultimately in a decisive conflict with the state. Confederal, antihierarchical and collectivist, based on the municipal management of the means of life rather than their control by vested interests (such as workers' control, private control and, more dangerously, state control), it may justly be regarded as the processual actualization of the libertarian ideal as a daily praxis” (Bookchin 1994).

Cornelius Castoriadis (1955, 1980, 1990, 1993) hat den Begriff der autonomen Gesellschaft für eine Gesellschaft ohne Herrschaft, Ausbeutung und Hierarchie geprägt. Obwohl er den Begriff Sozialismus in frühen Arbeiten für die Beschreibung von “the masses conscious and perpetual self-managerial activity” (Castoriadis 1955) verwendete, vertrat er später die Ansicht, er wolle die Begriffe Sozialismus und Kommunismus nicht länger verwenden (Castoriadis 1980). Eine autonome Gesellschaft beinhaltet autonome Individuen – und umgekehrt (Castoriadis 1980). Für Castoriadis geht es um wirkliche soziale Freiheit und ein Maximum individueller Handlungsmöglichkeiten, die durch die Institutionen der Gesellschaft garantiert werden. „Eine freie Gesellschaft wäre also dadurch definiert, dass die Macht wirklich vom Gemeinwesen ausgeübt wird, und zwar von einem Gemeinwesen, an dem tatsächlich alle in gleicher Weise teilnehmen“ (Castoriadis 1990, S. 335). Gleichheit bedeutet für Castoriadis die gleiche Verteilung von Macht, also gleiche und egalitäre Möglichkeiten zur Partizipation in der Gesellschaft, die wir in der heutigen kapitalistischen Gesellschaft nicht vorfinden. Castoriadis’ Ziel war die Aufhebung der Heteronomie, das Ende der Beherrschung der Gesellschaft durch bestimmte Institutionen und Gruppen und die Emergenz, einer neuen, sich selbst-instituierenden Gesellschaft (1990, S. 355). Ergebnis sei dann die kollektive Selbstverwaltung aller Bereiche der Gesellschaft. Für Castoriadis bedeutet Selbstverwaltung und Selbstorganisation die Selbst-Instituierung der Gesellschaft. Er spricht von der Selbstorganisation der tradierten Bedingungen der Gesellschaft, der „Maschinen, Werkzeuge und Arbeitsinstrumente, der auch die Produkte der Arbeit, die Arbeitsbedingungen wie auch die Lebensbedingungen, d.h. die Wohnverhältnisse, und die Beziehung zwischen beiden und selbstverständlich ihre gegenwärtigen und zukünftigen Subjekte, die Menschen, deren gesellschaftliche Ausbildung und Erziehung im tiefsten Sinne des Wortes – ihre paideia“ zugehören (Castoriadis 1990, S. 340f). Castoriadis (1993) hebt hervor, dass eine selbstverwaltete Gesellschaft eine ist, in der alle Entscheidungen durch die soziale Totalität derer, die von den Entscheidungen betroffen sind, getroffen werden. Dies sei ein kooperativer Prozess. Castoriadis verdeutlichte also wie Marcuse nachhaltig, dass Demokratie die Selbstorganisation und –verwaltung aller Lebensbereiche bedeutet.

Gerade angesichts des totalitären Charakters des Kapitalismus und seiner Schein-Demokratie sind solche Alternativen und die Diskussion darüber heute von großer Wichtigkeit. Marcuses Anmerkungen dazu sollten nicht außer Acht gelassen werden. Ebenso wie sein Technik- und Kulturbegriff, ist auch Marcuses Demokratiebegriff dialektisch (Negt 1999). Es geht nicht um die Aufhebung der Demokratie, Demokratie wird nicht als Vulgärbegriff synonym mit Repräsentation gesetzt, sondern unmittelbare Selbstverwaltung aller Lebensbereiche wie auch das Repräsentativsystem gelten Marcuse als zwei Formen der Demokratie – revolutionäre und bürgerliche Demokratie. Ziel ist die Aufhebung der bürgerlichen Demokratie und die Schaffung einer wahrhaften Demokratie.

Wie bereits erwähnt, machte Marcuse eine deutliche Unterscheidung zwischen bürgerlicher Demokratie und Faschismus. Wenn sich die Alternative zwischen den beiden Systemen stelle, so sei eindeutig für die bürgerliche Demokratie einzutreten. Im amerikanischen Exil analysierte Marcuse den deutschen Faschismus. Viele Aspekte davon haben heute noch Bedeutung.

In Marcuse (1941b, 1942) wird die neue deutsche Mentalität im Nationalsozialismus charakterisiert. Sie zeichne sich durch uneingeschränkte Politisierung, uneingeschränkte Desillusionierung (alles, was nicht durch Fakten belegbar ist, wird als Täuschung begriffen), zynische Sachlichkeit (die Bevölkerung bestehe aus brutalen Pragmatikern, die alles, auch den Faschismus, nur unter dem Gesichtspunkt des eigenen direkten materiellen Vorteils betrachten), Neuheidentum (Antisemitismus, Terrorismus, Sozialdarwinismus, Antiintellektualismus, Naturalismus als gegen die christliche Morallehre gerichtete Ausdrücke; Natur gelte als Quelle aller Impulse, Triebe und Wünsche), Verschiebung tradierter Tabus (sexuelle, familäre, moralische; Aufhebung sexueller Tabus) und Bindung zwischen Massen und Regime, indem die Deutschen die Vernichtung des Hitlerreichs mit der Vernichtung an sich gleichsetzen. Diese neue Mentalität werde nicht automatisch mit dem Nationalsozialismus verschwinden.

Der NS postuliere die Zerstörung der Familie, der bürgerlichen Ehe und einen Angriff auf patriarchale Normen. Er appelliere an eine unterstellte Natur der Menschen, gegen die Mechanisierung beschwöre er die Seele, gegen patriarchale Autorität völkischen Zusammenhalt, gegen Intellekt den Körper und gegen das bürgerliche Heim frische Luft und Natur. Der NS verneine den Unterschied zwischen Staat und Gesellschaft, Gesellschaft und Individuum, Arbeit und Freizeit. Alles werde zum Teil einer „Volksgemeinschaft“, in Bezug auf die alles zu funktionieren habe.

Die Sprache des Nationalsozialismus vereinfache komplexe Satzstrukturen, umfasse die Transformation persönlicher Verhältnisse in unpersönliche Dinge und Ereignisse und die Zentrierung um irrationale Vorstellungen wie Volk, Rasse, Blut, Boden und Reich. Volk und Rasse werden zu Tatsachen erklärt, die durch Herkunft und Ort bestimmte Geburt ebenso. Statt von Gesellschaft wird vom Volk gesprochen, an Stelle von Klassen von Rassen, an Stelle von Eigentumsrechten von Blut und Boden. Die Mehrheit der Deutschen habe diese Sprache akzeptiert und sich mit dem Regime identifiziert.

Die typischen Charakteristika des eindimensionalen Menschen fand Marcuse schon im deutschen Faschismus als gegeben. Die Menschen würde zwar mit großer Initiative, Spontaneität und Persönlichkeit arbeiten, ihr Denken, Empfinden und Handeln werde aber von der technischen Rationalität des Nationalsozialismus bestimmt. Sprache und Denken des Nationalsozialismus hätten längst im Charakter der Menschen Wurzeln geschlagen. Der autoritäre Charakter der Menschen im Nazisystem als Massenbasis des Faschismus sei mit der Transformation der Industriegesellschaft in die autoritäre Gesellschaft verbunden. Marcuse (1941b) argumentiert, dass der NS die Menschen ihrer Individualität beraubt habe und nichts als ihr bestialisches Eigeninteresse übrig lasse. Daher seien sie für die Vereinheitlichung von oben so anfällig.

Marcuse selbst wies in den 70ern immer wieder darauf hin, dass die Gefahr des Faschismus nicht gebannt sei, er befürchtete für die USA den Übergang in ein neofaschistisches Gesellschaftssystems. Der autoritäre Charakter und der eindimensionale Mensch als Massenbasis des Faschismus sind wohl nicht nur charakteristisch für diesen, sondern auch für den Spätkapitalismus in seiner Gesamtheit. Daran zeigt sich aber auch, dass die Gefahr des Faschismus heute nicht gebannt ist. Das Ende des Nationalsozialismus hat nicht automatisch das Ende der damit korrespondierenden Mentalität mit sich gebracht. Ganz im Gegenteil, diese existiert gerade auch im ehemaligen Kernbereich des deutschen Faschismus in spezifischen postfaschistischen Formen weiter. Eindimensionaler Mensch und autoritärer Charakter sind zu funktionalen Elementen des Kapitalismus geworden, durch die sich dieser ins Bewusstsein der Menschen fortsetzt und ihnen falsche Bedürfnisse und falsches Bewusstsein introjiziert. Gerade dieses Weiterbestehen bzw. diese Neuschaffung macht aber die Situation so gefährlich, ein Übergang in faschistische Systeme ist heute keineswegs ausgeschlossen.

Die gesellschaftliche Umstrukturierung vom Fordismus zum Postfordismus und die damit einhergehende neoliberale Politik führen zum weiteren Anstieg der globalen Probleme und einer immer stärkeren Prekarisierung der Lebensverhältnisse großer Teile der Weltbevölkerung. Es verwundert nicht, dass die immer noch bestehende eindimensionale und autoritäre Massenbasis des Faschismus in dieser Zeit immer häufiger auf fruchtbaren politischen Boden trifft. Resultat ist ein neuer Boom rechtsextremer und neofaschistischer Parteien. In unseren Breiten mischt sich dabei der autoritäre und postnationalsozialistische Charakter mit gesellschaftlicher Restrukturierung.

Werden Sprache und Denken der neofaschistischen Demagogen und ihrer autoritären Massenbasis näher analysiert, so zeigen sich noch immer viele jener von Marcuse erwähnten Charakteristika. So etwa die zynische Sachlichkeit, auch heute betrachten weite Teile der Bevölkerungen alles unter ihrem unmittelbaren materiellen Vorteil. Und diesen erhoffen sie sich etwa aus der Unterstützung rassistischer Ideologien, denn im eindimensionalen Denken bedeutet die Verschlechterung der materiellen Situation anderer automatisch die Hoffnung auf die Verbesserung der eigenen kärglichen Existenzweise. Die zynische Sachlichkeit ist Charakteristikum des autoritären Charakters als Massenbasis des Neofaschismus und bewusst eingesetzte Propagandastrategie der Demagogen. Die uneingeschränkte Desillusionierung äußert sich in der absoluten Verobjektivierung der autoritären Ideologien: Bestimmte vom Rassismus und Neofaschismus in Stellung gebrachte Argumente werden als absolut rational und unhinterfragbare Tatsachen gesetzt, obwohl sie tatsächlich irrational sind und auf die gegenwärtig vorwiegend aggressiven Triebstrukturen, Emotionalität und unterschwellige Ängste abzielen. Wie schon zur Zeit des deutschen Faschismus findet eine Rationalisierung des Irrationalen statt, die sich rationalen Gegenargumenten, auch wenn diese etwa mit faktischem Zahlenmaterial operieren, vollständig verschließt. Natur wird im Neofaschismus immer häufiger durch Kultur ersetzt, eine Bindung zwischen neofaschistischen Ideologen und ihrer Massenbasis findet statt; jedes Argument gegen den Neofaschismus und seine politischen Vollzieher wird von der Massenbasis als gegen ihre eigene Existenz gerichtet wahrgenommen. Demagogen operieren noch immer mit dem Appell an das Volk, das tatsächlich nichts als künstliche Konstruktion darstellt. Die Massenbasis erkennt sich selbst in der Ideologie und ihren Demagogen, sie setzt sich selbst mit ihnen identisch und wird als identisch mit den politischen Demagogen und Parteien des Neofaschismus (durch letztere) gesetzt.

Die eindimensionale Sprache des Nationalsozialismus wurde im Nachkriegskapitalismus durch den Aufstieg der Massenmedien verallgemeinert. Boulevard und Journaille bedienen sich der Personalisierung des Dinglichen und der Verdinglichung des Sozialen, sie vereinfachen komplexe Tatbestände und kultivieren eine undialektische, primitive Sprache, die die zynische Sachlichkeit der Massen unmittelbar anspricht. Eben jene vorherrschende Sprache der Massenmedien ist auch Sprache des Neofaschismus und seiner autoritären Massenbasis.

Marcuses Warnungen vor einem neuen Faschismus und seine Charakterisierung der faschistischen Mentalität sind heute noch immer von aktueller Bedeutung. Die Gefahr des Faschismus ist nicht gebannt, noch immer können Situationen eintreten, in denen sich die Alternative zwischen Verteidigung (der immer autoritärer werdenden) bürgerlichen Demokratie und Faschismus stellt. Noch immer ist die Position Marcuses dazu die einzig sinnvolle.

4. Kultur

 Ich habe bereits erwähnt, dass Marcuse (1937b) die Kultur des Kapitalismus als affirmative Kultur bezeichnet. Die Kultur sei heute herrschaftsförmig und manipulierend, daher affirmative Kultur. Dazu trage vor allem auch die kulturindustrielle Vermassung bei. Menschen würden sich glücklich fühlen, obwohl sie es nicht sind. Manifestationen der Kultur könnten nun aber auch antizipativ wirken, die Phantasie anregen und damit einen Vorgriff auf eine bessere, freie Welt geben. Einerseits würden kulturelle Manifestationen die bestehende Ordnung stabilisieren, andererseits könnten sie aber auch das Bild einer besseren Ordnung vermitteln und zu kritischem Bewusstsein anregen. Phantasie bedeute „Freiheit in einer Welt von Unfreiheit. Im Hinausgehen über das Vorhandene kann sie die Zukunft vorwegnehmen“ (Marcuse 1937a, S. 122). Es geht nie um die „Aufhebung der Kultur“, sondern um die Aufhebung ihres affirmativen Charakters. Kultur ist grundsätzliches Element jeder Gesellschaftsformation, unerlässlicher Bestandteil, sowohl als Totalität der Lebensformen und –weisen, als auch als symbolische Manifestationen dessen.